Metropolit Petr (Poljanskij)

Metropolit Petr (Poljanskij)

Lebensweg des Metropoliten Petr bis 1925 (Höhepunkte)

Er wurde 1862 in der Provinz Voronesch in der Familie eines Priesters geboren. Im Jahr 1892 schloss er sein Studium an der Moskauer Theologischen Akademie ab, in deren Archiven es Informationen gibt, dass er hauptsächlich "gut" studierte. Im Dezember 1896 wurde Petr Fjodorowitsch zum Verwalter der Zhirovitsker geistlichen Schule ernannt. Für herausragende kirchliche und schulische Leistungen erhielt er zahlreiche Auszeichnungen. 1906 zog er nach St. Petersburg. Seit 1909 wurde er hauptamtliches Mitglied des Erziehungsausschusses der Heiligen Synode (eine sehr hohe Position, die laut Rangliste der eines Generals nahe kommt), seit 1914 war er echter staatlicher Berater. 1917/18 war Poljanskij Mitglied des Gemeinderats. Im Zusammenhang mit der Schließung aller theologischen Schulen im Jahr 1918 wurde er arbeitslos. 1920 nahm er den Vorschlag vom hl. Patriarchen Tichon an, Bischof zu werden. Als er seinen Bruder darüber informierte, bemerkte er: "Wenn ich mich weigere, werde ich ein Verräter der Kirche, wenn ich zustimme, werde ich erschossen.". 1920 legte er die Mönchsgelübde ab, wurde bald in den Rang eines Archimandriten erhoben und zum Rektor des St.−Johannes−Chrysostomus−Klosters in Moskau ernannt. Seit dem 8. Oktober 1920 war er Bischof von Podolsky, Vikar der Moskauer Diözese. Im August 1921 verbüßte Petr sein erstes Exil in der Stadt Veliki Ustjug. Im November 1923 wurde er zum Verwalter der Moskauer Diözese ernannt und war ab März 1924 Metropolit von Krutitsy. Am 7. April 1925, nach dem Tod vom hl. Tichon, trat er auf dessen Wunsch als Statthalter des Patriarchalthrons in die Verwaltung der russischen Kirche ein.

Metropolit Peter als Oberhaupt der Russischen Kirche 1925−1937

Im August 1917 nahm der Ortsrat der Russischen Kirche zum ersten Mal seit mehreren Jahrhunderten seine Arbeit auf. Dieser Rat beschloss in den Tagen der Oktoberrevolution die Wiederherstellung des Patriarchats und wählte drei der vielen Kandidaten. Dann, am 5. November 1917, wurde aus diesen Dreien der heilige Tichon per Los ausgewählt, der oft als der freundlichste Patriarch in der schlimmsten Zeit bezeichnet wurde. Der Gemeinderat, der die gesamte russische Kirche vertrat, erteilte ihm daraufhin den besonderen Auftrag, für den Notfall mögliche Nachfolger für ihn zu ernennen. Im letzten Testament dieser Art, das unmittelbar nach dem Tod des heiligen Tichon eröffnet wurde, standen drei Namen − Metropolit Kirill von Kasan, Metropolit Agafangel von Jaroslawl und Metropolit Petr Krutitsky. Da sich der erste und zweite Metropolit zu dieser Zeit im fernen Exil befanden, wurde Metropolit Peter zum Stellvertreter des Patriarchenthrons. Dem Alter nach war er drei Jahre älter als der verstorbene Patriarch, wurde jedoch weniger als fünf Jahre zuvor Bischof, im Oktober 1920. Einige Bischöfe fanden ihn zu jung bezüglich der Weihe, stimmten aber der Auswahl zu. Er wurde aber zunächst der engste Assistent des Patriarchen und dann sein Nachfolger. Dennoch wurde die Bestätigung des Metropoliten Petr als Statthalter am 12. April 1925 von mehr als 60 Bischöfen unterzeichnet, die den hl. Tichon gerade auf seiner letzten Reise auf Erden begleitet hatten. Allerdings äußerte nur einer von ihnen, Erzbischof Tryphon (Turkestanov), ihm gegenüber einen besonders tiefen und aufrichtigen Wunsch, als der Fels (Petr − auf Griechisch "Fels") zu erscheinen, auf dem der Herr die russische Kirche bewahren wird. Diese Worte erwiesen sich als nahezu prophetisch und erfüllten sich buchstäblich in seinem Leben. Davon ahnten die Zivilbehörden damals jedoch noch nichts, und Metropolit Petr durfte das Amt des Statthalters nur übernehmen, weil die Behörden in ihm keinen ernstzunehmenden Feind sahen. Es schien, dass er weder Autorität noch Unterstützung bei den Bischöfen genießen würde und es daher einfacher wäre, einer bestimmten Zusammenarbeit zuzustimmen. Trotz aller Bemühungen der staatlichen Sicherheitsbehörden gelang dies weder mit Patriarch Tichon noch mit Metropolit Petr, von dem mehr erwartet wurde. Wenn er einer "Kooperation" zustimmen würde, d.h.eine politische Solidaritätserklärung mit den sowjetischen Behörden abgeben würde, einer Reihe personeller Veränderungen zustimmen, dann würde er damit die, von den Behörden angestrebte Autorität der Kirche untergraben. Er erwies sich jedoch als völlig unnachgiebig und zwar so sehr, dass er nicht einmal der einfachsten Forderung nachkam, den langjährigen ausgewanderten Metropoliten Antonius (Khrapovitsky) offziell aus der Kiewer Kathedrale zu entlassen. Darüber hinaus erklärte er in einer Ansprache an die Gläubigen, dass die von den Behörden unterstützten schismatischen Renovationisten außerhalb der Kirche stünden und dass solche Bischöfe und Priester nur durch individuelle Reue vor dem gläubigen Volk zur Kirche zurückkehren könnten. All dies führte am 10. Dezember 1925 zur Verhaftung von Metropolit Petr.

Zunächst wurde gegen ihn mehr als sechs Monate lang im OGPU−Innengefängnis auf der Lubjanka ermittelt, dann verbrachte er mehrere Monate im politischen Isolator Susdal, woraufhin er im November 1926 ins Dorf Abalak bei Tobolsk verbannt wurde, wo er (nach langer Reise) im Februar 1927 ankam. Unterdessen verhafteten die Behörden im Dezember 1926 Metropolit Sergius (Stragorodsky), der im Falle einer Verhaftung ein Jahr lang, gemäß seinem Willen, die Pflichten des Metropoliten Petr ordnungsgemäß erfüllt hatte. In diesem Fall hätte Metropolit Joseph (Petrovykh), ebenfalls von Metropolit Petr ernannt, Stellvertreter werden sollen, aber er war den Behörden eindeutig zuwider. Als er dies erkannte und seine Verhaftung erwartete, machte er sein Testament, kraft dessen der letzte der drei von ihm genannten Kandidaten, Erzbischof Seraphim (Samoilovich) von Uglitsch, Stellvertreter wurde. Erzbischof Seraphim leitete die russische Kirche nur 100 Tage lang. Zu dieser Zeit verhandelten die Behörden in der Person eines besonderen Mitarbeiters der Staatssicherheitsorgane, Jewgeni Alexandrowitsch Tuchkow, sowohl mit ihm als auch mit anderen Bischöfen, die legal an der Spitze der Kirche stehen könnten (solche, deren Namen im Testament von Patriarch Tichon und Metropolit Petr auftauchten, darunter auch mit den Metropoliten Kirill und Agafangel). Allen wurde das Gleiche angeboten die Leitung der Kirchenverwaltung zu den von den Behörden vorgeschlagenen Bedingungen zu übernehmen. Als Gegenleistung für die Legalisierung, die die verbotene Kirche wirklich brauchte, wurde vorgeschlagen, die oben erwähnte politische Solidaritätserklärung mit den Bolschewiki abzugeben, eine Synode von Leuten einzuberufen, die den Behörden gefielen, und vor allem einer stillschweigenden, aber vollständigen Kontrolle der Staatssicherheitsbehörden über alle kirchlichen Angelegenheiten einschließlich der Personalpolitik zuzustimmen. Die Metropoliten Kirill und Agafangel sowie Erzbischof Seraphim lehnten diese Bedingungen ab, aber Metropolit Sergius akzeptierte sie und wurde daher im April 1927 freigelassen und kehrte auf den Posten des stellvertretenden Metropoliten Peter zurück. Genau in diesem Moment wurde der verbannte Metropolit Petr erneut verhaftet (direkt in Abalak) und in das Internierungslager Tobolsk gebracht.

Unterdessen musste Metropolit Sergius die Bedingungen der Legalisierung, denen er zustimmte, konsequent einhalten. Bald wurde die Synode gegründet und am 29. Juli 1927 wurde die "Botschaft an die Hirten und die Herde" veröffentlicht. (bekannt als "Erklärung" des Metropoliten Sergius). In der Botschaft hieß es: "Wir wollen orthodox sein und gleichzeitig die Sowjetunion als unser bürgerliches Heimatland anerkennen, dessen Freuden und Erfolge unsere Freuden und Erfolge sind und deren Misserfolge unsere Misserfolge sind." Zu den (für häufig erklärten) Misserfolgen gehörte gleichzeitig die Ermordung des sowjetischen Bevollmächtigten in Polen, P. L. Voikov, einem der Hauptakteure des Massakers an der königlichen Familie, das am 7. Juni 1927 in Warschau stattfand. Eine solche Aussage bedeutete eine Ablehnung des Prinzips der unpolitischen Natur der Kirche und einen Übergang von der bürgerlichen Loyalität (die von der kirchlichen Tradition vorausgesetzt wird) zur politischen Solidarität mit dem Sowjetregime. In der Erklärung wurde das Volk auch dazu aufgerufen, der Sowjetregierung für "die Aufmerksamkeit für die spirituellen Bedürfnisse der orthodoxen Bevölkerung" zu danken. Gleichzeitig wurde in Bezug auf diejenigen, die Repressionen seitens der Behörden ausgesetzt waren, argumentiert, dass sie wegen ihrer politischen Überzeugungen und der daraus resultierenden Aktivitäten (also nicht wegen ihres Glaubens) verfolgt würden. Diese sind sich, wie es in der Erklärung heißt, "der ganzen Ernsthaftigkeit dessen, was im Land passiert ist" nicht ausreichend bewusst: "Menschen in dieser Stimmung müssen sich entweder selbst brechen ... und nur im Namen des Glaubens mit uns zusammenarbeiten; oder ... uns zumindest nicht dadurch in die Quere kommen, dass wir uns vorübergehend aus dem Fall zurückziehen."

Die Behörden warteten nicht darauf, dass Metropolit Petr die Erklärung einreichte. Er hatte ihr eine angemessene Bewertung gegeben, und deshalb wurde gleichzeitig mit ihrer Veröffentlichung der Statthalter vom Tobolsker Internierungslager in die abgelegene Polarwinterhütte He geschickt, mit der die Kommunikation äußerst schwierig war.

Nach der Erklärung im Oktober 1927 wurde ein Dekret über das obligatorische Gedenken an die Machthaber und Metropolit Sergius während des Gottesdienstes erlassen, was das Gewissen vieler verwirrte (das Gedenken an die theomachische Macht war nicht so sehr ein Gebet für ihre Träger, sondern ein Zeichen der erzwungenen Unterwerfung, und von den Hierarchen war es nach Angaben der Kanoniker obligatorisch, nur Metropolit Peter und des Bischofs der Region zu gedenken). Natürlich war der Zweck eines solchen Dekrets derselbe: die hartnäckigsten und prinzipiellsten Kirchenleute zu identifizieren und sie dann zu liquidieren. Darüber hinaus wurden allein im weiteren Verlauf des Jahres 1927 ohne kirchliche Gründe mehr als vierzig Bischöfe an andere Orte versetzt. All dies (die Synode, die Erklärung, das Dekret und die Übertragungen) führte, wie von den Zivilbehörden erwartet, zu weitreichenden Spaltungen in der Kirche. Viele Bischöfe und Priester trennten sich von Metropolit Sergius und bewahrten die Einheit mit Metropolit Petr, und es war für sie äußerst wichtig, seine Position unter diesen Umständen zu klären. Erst 1929 gelang es unter großem Aufwand, den Statthalter über den Stand der Dinge in der Kirche zu informieren und von ihm eine kurze mündliche Antwort zu erhalten. Bald darauf folgte eine schriftliche Antwort in Form von drei Briefen an Metropolit Sergius. Aber beide Antworten wurden kaum bekannt, und die Originaltexte (ohne Verzerrungen) wurden erst 2009 enthüllt und veröffentlicht. Metropolit Petr erinnerte seinen Stellvertreter daran, dass er ihm Befugnisse nur in begrenztem Umfang übertragen hatte, um aktuelle Angelegenheiten zu klären, und dies nicht einmal vorgeschrieben hat, da es für selbstverständlich gehalten wurde. Daher hatte Metropolit Sergius kein Recht, eine neue Kirchenpolitik zu verfolgen. Gleichzeitig entließ er ihn nicht als Stellvertreter (um eine Verschärfung der Situation zu vermeiden), sondern bot ihm an, "Fehler zu korrigieren", zum vorherigen Kurs zurückzukehren und betonte, dass seine Entscheidung von Gott gesegnet und zur Ausführung verpflichtend sei. Damit machte Metropolit Petr seine Position äußerst deutlich. Für die Zukunft war das von grundlegender Bedeutung: Die Handlungen seines Stellvertreters, die über die ihm übertragenen Rechte hinausgingen, insbesondere unangemessene Verbote im Priestertum, die unter dem Druck der Behörden erlassen wurden, verloren ihre Gültigkeit und konnten anschließend (z. B. während der Heiligsprechung von Metropolit Kirill und anderen ) als ungültig angesehen werden. Metropolit Sergius hörte jedoch nicht auf die Stimme des Statthalters und verwies lieber auf den falschen Bericht eines der Bischöfe, der behauptete, Metropolit Petr sei im Großen und Ganzen mit seiner Linie einverstanden. Im Jahr 1931 veröffentlichte er sogar einen Artikel, in dem er die Fülle seiner eigenen Befugnisse rechtfertigte, was eine direkte Reaktion auf die Briefe des Statthalters darstellt.

Inzwischen landeten diese Briefe bei den Staatssicherheitsorganen und Metropolit Petr wurde erneut verhaftet, direkt in Hes Winterhütte. Die Aktivität des Statthalters machte ihn für die Behörden zu einer äußerst unbequemen Figur. Er wurde in das Swerdlowsker Gefängnis gebracht, wo er von E. A. Tuchkov das Angebot erhielt, seine Vertretungsstelle im Austausch für die Freiheit aufzugeben. Nach den äußerst schwierigen Bedingungen des polaren Exils, in einer noch unerträglicheren Situation der Einzelhaft, zudem ohne jegliche medizinische Hilfe und ohne klare Aussicht auf Freilassung, hätte er nach Tuchkovs Berechnungen ins Nachdenken geraten müssen. Doch Metropolit Petr blieb unbeugsam und lehnte auch das Angebot einer geheimen Zusammenarbeit ab. Damals kam der Moment, in dem die Einheit der Kirche dank der "felsenhaften" Festigkeit des Metropoliten Petrs gewahrt blieb, die ihm Vladyka Trifon (Turkestanov) 1925 gewünscht hatte. Die von den Behörden so sorgfältig vorbereitete und organisierte kirchliche Teilung konnte nicht vollständig durchgeführt werden. Metropolit Petr, der in Einzelhaft und völliger Isolation von der Außenwelt saß, wurde weiterhin von allen als legitimes Oberhaupt der russischen Kirche gefeiert und angesehen: sowohl von Anhängern des Metropoliten Sergius als auch von seinen Gegnern, von ihm selbst und sogar von Kirchenleuten im Ausland. Als er dies erkannte, verwarf er den Gedanken, die Kirche um seiner selbst willen zu opfern.

Von 1931 bis 1933 schrieb Metropolit Petr eine Reihe von Briefen an die Verantwortlichen der Staatssicherheitsbehörden minus; Poljanskij (sein Namensvetter), Menzhinskij und Tuchkov. Aus diesen Briefen wissen wir, dass keiner der Beichtväter jemals so viel Leid erlitten hat wie er. In diesen Briefen berichtet er unter Wahrung seiner Würde, dass er sich jeden Tag dem Tod nähert. Anträge auf eine auch nur minimale Milderung der Haftbedingungen wurden jedoch nicht bewilligt. Stattdessen verbreiteten die Behörden 1936 ein Gerücht über den Tod des Statthalters, und an seine Stelle trat sofort der Metropolit Sergius.

Mitte 1937 begann der sogenannte Große Terror. Nach dem Erlass des Volkskommissars für innere Angelegenheiten N. I. Jeschow sollten in kurzer Zeit im ganzen Land ganze Gruppen von Bürgern vernichtet werden, die die Behörden als Feinde betrachteten. Für jede Region wurde ein Plan für die Anzahl der Hinrichtungen und Haftstrafen bis zu 10 Jahren festgelegt. Nur wenige Bischöfe und Geistliche überlebten diese Zeit. Im Herbst 1937 wurden prominente Hierarchen der russischen Kirche, die heute heiliggesprochen wurden, nacheinander erschossen: Metropolit Petr am 10. Oktober, Erzbischof Seraphim am 4. November, Metropolit Kirill und Metropolit Joseph am 20. November. Heute kann der Hinrichtungsort und die Ruhestätte von Metropolit Peter auf dem Territorium des Werchneuralsker Gefängnisses nur noch ungefähr angegeben werden. Doch 1997 wurde er heiliggesprochen, zwei umfangreiche Bücher wurden über ihn verfasst und veröffentlicht, eine der besten orthodoxen Schulen Moskaus wurde nach ihm benannt, Ikonen wurden gemalt und ein Gottesdienst gefeiert. Und viele Menschen in der russischen Kirche kennen die Heiligen, die sich bewusst dafür entschieden haben, lange Zeit in völliger Dunkelheit zu sterben, um die Kirche vor einer Spaltung zu bewahren, die nur schwer zu korrigieren wäre.

Aus den Notizen von Metropolit Peter, beschlagnahmt bei einer Durchsuchung am 10. Februar 1934:
"Als ich dem Gedanken erlag, dass ich aufgrund meiner körperlichen Krankheit von meinen inneren Anforderungen abweichen könnte, fiel ich immer tiefer. Aber als ich mich dazu zwang, körperliches Leiden als eine Herausforderung zur Intensivierung der inneren Arbeit zu betrachten und mit dieser Arbeit begann, begann ich, eine gewisse innere Ruhe zu erlangen. Wahres spirituelles Leben manifestiert sich in einem Menschen, wenn er sich nicht über seine eigene Freude freut, nicht über sein eigenes Leiden leidet, sondern mit einem anderen sympathisiert und sich freut − mit ihm zu einem untrennbaren Leben verschmilzt. Das Einzige, was mich trägt, ist die Erkenntnis, dass ich Verpflichtungen gegenüber der Kirche habe, die ich nicht aufgeben darf,auch wenn ich ihnen nicht nachkommen muss. In diesem Fall treibt mich das Verantwortungsbewusstsein dazu, ein Vorbild an Stärke zu sein, damit diejenigen, die Leid erlitten haben, mich nicht brechen können. Es wäre auch kriminell, unter dem Einfluss eines ausgeprägten Gefühls oder eines Gefühls, das auf der Hoffnung auf persönliches Wohlergehen beruht, bestimmte Entscheidungen zu treffen, deren Voreiligkeit und Misserfolg der Kirche schaden können."

"Ich halte an einer unerschütterlichen christlichen Stimmung und Idealen fest und kann deshalb meinen Dienst für die Kirche nicht spalten oder ihn zugunsten des persönlichen Wohlergehens opfern. Ich würde mich für unehrlich halten, wenn ich persönliche Interessen über meine Pflicht und Liebe zur Kirche stellen würde. Glaube und weiß, wie du dein Kreuz trägst. Ich übergebe mich dem Willen der Vorsehung und denke daran, dass jedes unverdiente Leiden eine Garantie für die Erlösung ist."

"Das Bewusstsein der Einsamkeit und der Gefahr vor dem Tod ist ein furchtbar schwerer, kalter Stein auf dem Herzen. Ich bin nicht in der Lage, meine innere Welt darzustellen, die ganze Schärfe der Gefühle und Gedanken, die ich erlebe. Gedanken dringen oft in solche Dschungel ein, aus denen sie sich nicht zu befreien wissen. Und was vorher so klar und verständlich schien, wurde in meinem Kopf zu einer Art Nebel − Dunst. Ich finde, dass der Tod nicht ganz schrecklich ist. Es gibt keinen Mann und es ist vorbei. Es ist tausendmal besser, als wenn ein Mensch moralisch stirbt und nur noch lebendig erscheint, wie ein Baum, der statt eines Kerns eine leere Mulde hat. Das bin ich, der lebende Tote."

"Das Einzige, was mir wahrscheinlich noch bleibt, ist, bis zum Ende zu leiden im vollen Glauben, dass das Leben nicht durch diese Transformation, die wir Tod nennen, zerstört werden kann."